Depuis plusieurs semaines, nous recherchons les autres, la foule, les lumières, les amis, la famille... La nuit profonde de l'hiver nous fait peur. Quand se sont éteints les feux des beaux jours avec leurs couleurs vives nous nous sentons dans le désert et le désert nous effraie. Nous recherchons le partage, l'échange qui ravive en nous la lueur de la vie. Nous ne nous intéressons alors que davantage aux plus démunis, qui sont en fait l'image du vide que nous ressentons en nous.  

 
           Mais que cherchons-nous en vérité ?

          -    La lumière. La lumière qui nous manque et que nous créons autour de nous. 
       -   La chaleur : la chaleur du cœur qui nous fait aimer nos proches et tous ceux que nous côtoyons à ces moments.

       Et comme nous savons qu'il est inutile de « chercher parmi les morts celui qui est vivant », nous mettons un nouveau-né dans une crèche et nous pensons qu'à cette occasion la Lumière et l'Amour vont revivre, par nous et pour nous. L'Amour, la Beauté, la Lumière sont alors représentés par cet Autre auquel nous offrons nos cantiques d'adoration.

        Mais où est-Il ? 

         Pas facile de Le trouver vraiment au milieu des fêtes profanes que nous connaissons, qui sont marquées du sceau du commerce, de la convoitise et de l'écrasement mutuel, et conduisent à terme à l'oubli de soi dans une ivresse malsaine. 

* * *

      Car c'est réellement perdu dans le désert que Saint-Exupéry rencontra le Petit Prince, cet enfant merveilleux tombé tout droit d'une étoile.

        Pour Le trouver, il faut accepter d'abord d'être dans ce désert, et d'en éprouver non seulement la profonde solitude mais aussi le profond dénuement. L'auteur est alors abandonné de tous : à mille milles de toute région habitée, une avarie immobilise son avion, il ne possède aucun moyen de communication et il n'a pas de vivres. Par ailleurs il a également perdu toute compétence car non seulement il ne sait pas réparer sa machine mais en plus il ne sait même plus dessiner un mouton... !

     Il n'est plus capable de rien, sinon de rester là à écouter des histoires de rose et de renard ; quelque chose de totalement saugrenu et qui n'a rien à voir... Et pourtant c'est en écoutant ces discours inhabituels qu'il sera réconforté par "des tas de petits grelots qui savent rire" et qu'il trouvera l'eau "bonne pour le cœur".

      « Ce qui embellit le désert, dit le petit prince, c'est qu'il cache un puits quelque part... »

     Qu'appelons-nous beauté ? N'est-ce pas ce qui nous nourrit ? Ce qui nous éveille et nous apporte ce dont nous avons besoin ? Comme une source ?

        Au-delà du discours primitif de Saint-Exupéry, qui est de montrer ce petit bonhomme fidèle à l'invisible et de panser la blessure de la perte d'un être aimé, le Petit Prince est, comme dans tous les contes, une porte ouverte vers ce qu'il y a en nous de plus profond, de plus secret : dans la nuit du désert, ce qui naît juste jailli d'une étoile, c'est notre propre Vérité, l'intuition du Divin en nous, la Source même de notre être. 

       Et cet Enfant Merveilleux, parfaitement Innocent, nous pouvons L'oublier certes, mais Le perdre, jamais. Un jour nous Le verrons, nous L'entendrons, Il nous guidera, et nous mènera exactement où nous voulions aller, sans le savoir.

    Durant mes études littéraires on m'a fait découvrir Goethe et parmi ses différents chefs d'oeuvre la magistrale ballade "Le Roi des Aulnes".
     Animée d'un puissant souffle romantique, elle n'est pas sans rappeler certains accents hugoliens et touche aujourd'hui les jeunes lecteurs par son aspect fantastique.

    Puis m'investissant davantage dans la musique j'en ai découvert l'interprétation donnée par Franz Schubert (voir ici), qui a plus que largement contribué à la faire découvrir et mettre en valeur, en y ajoutant le frisson d'une galopade effrénée. Malheureusement, si l'on en croit l'auteur de l'article sur Wikipedia, Goethe a snobé la superbe adaptation du tout jeune musicien viennois, qui n'avait alors que 16 ans et dont c'est l'opus 1...

(désolée, impossible de trouver l'auteur de ce tableau présent à plusieurs reprises sur le net)

          Inspirée paraît-il d'une légende danoise, selon laquelle le Roi des Elfes (et non des Aulnes, mais en allemand les mots se ressemblent à une consonne près) s'emparerait des voyageurs égarés en pleine nuit dans la forêt (légende qui a quantité d'échos dans notre folklore, par exemple en Bretagne avec celles entourant les korrigans, mais aussi en Berry, avec les contes inspirés de la peur du Malin ou Diable, chez George Sand...), cette ballade décrit la chevauchée angoissée d'un père portant dans ses bras son enfant vers une cour (de ferme ? Ce n'est pas précisé), et qui entend celui-ci se plaindre de plus en plus véhémentement qu'un spectre (qu'il ne voit pas lui-même) cherche à le séduire puis l'emporte de force. Or à son arrivée il trouve son enfant mort dans ses bras.

     On évoquera l'Ankou des Finistériens ; la Mort chez La Fontaine. On m'a d'ailleurs à l'époque indiqué que l'enfant était sans doute malade et que le père le conduisait chez le médecin ; ce qui rend alors évident le fait que, malgré la rapidité de la course et l'effort du père pour tenir son fils au chaud, celui-ci délire et ressent une douleur fulgurante qui le fait suffoquer, puis l'emporte. C'est ce que j'ai longtemps compris dans cette ballade, mais rien dans le texte ne l'indique. Comme tout récit fantastique, les faits y sont exprimés de façon brute et  nue, sans explication aucune, et le drame se déroule sous nos yeux de façon cinématographique, très visuel dans le texte et très émotionnel dans la partition musicale.

      Cependant il n'est pas sans évoquer des échos dans l'inconscient, et aujourd'hui j'aimerais vous faire partager ce qu'il m'inspire.

      Mais commençons par écouter l'oeuvre elle-même. Sur la vidéo ci-après, vous trouverez une traduction française affichée au fur et à mesure du texte, ainsi qu'en toile de fond quantité de peintures inspirées par le sujet. Quant à l'interprétation vocale de Dietrich-Fischer Dieskau (version vinyle remasterisée en 1988), elle est aujourd'hui encore considérée comme la meilleure connue. 

  Voici maintenant l'interprétation que je vous en propose.

   Si les trois personnages de cette ballade sont chantés par une seule et même personne, c'est manifestement qu'il s'agit d'une seule ; et que donc le drame est intérieur.

    Le père est le sujet principal. Il est à noter qu'il n'est pas mentionné "un" père, ce que Goethe aurait parfaitement pu faire, mais "le" père... comme si précisément c'était un personnage unique et central.

     Il possède deux "attributs" pour ainsi dire : son cheval, qui est son outil principal pour évoluer dans "le vent et la nuit", c'est-à-dire dans un milieu hostile, contraire à son propre bien-être ; et son fils, qui est comme le trésor de sa vie, car il le presse contre son cœur et le défend avec l'énergie du désespoir. Si l'on en croit les propos du Roi des Aulnes il est tout petit ("j'ai plein de jouets pour toi") et tout mignon ("j'adore ton joli minois !").

    Mais si le père est lucide (il sait qu'il n'y a rien à voir autour de lui dans cette nuit obscure qu'il est en train de traverser), malheureusement le tout-petit, ce que l'on sent être en définitive son enfant intérieur, c'est-à-dire la partie émotionnelle et très vulnérable de lui-même, se laisse ravir par toutes sortes d'illusions !
        Le roi des Aulnes lui parle à voix basse ; il  lui chuchote des promesses dans l'oreille...
      - Non ! dit le Père. C'est le vent dans les feuilles !
      Le Roi des Aulnes lui présente ses filles, qui comme des sirènes se mettent à danser et peu à peu l'entraînent dans une ronde qui l'ensorcelle ("et elles te bercent, te font danser, et t'endorment de leurs chants !").
     - Non ! crie le Père. Ce sont ces vieux saules qui te font peur ! (traduction de "grau" : couramment, cela veut dire "gris" mais comme le verbe "grauen" signifie aussi  "frémir d'horreur" j'ai tendance à les ressentir comme "effrayants" - le mot est réemployé plus loin dans ce sens :  "dem Vater grauset's", "le père est terrifié, il galope ventre à terre"... )

      On entend la voix doucereuse du spectre ; mais ce n'est pas un personnage réel. Il est le fruit de l'imagination de l'enfant ; et puisque l'enfant c'est lui-même : du Père.
     Le spectre insiste ; de séducteur, il se fait ravisseur.
    Mais jamais le Père ne cède à la tentation, par exemple de s'arrêter pour aller voir : il sait. Il sait que rester dans ces lieux fatidiques, c'est la mort au sens propre !
     Il presse donc son cheval, pour fuir, fuir et atteindre le lieu qu'il s'est fixé. Lequel ? "La cour" dit sobrement le texte. Est-ce chez lui ? Où il sera en sécurité  ? Est-ce chez un médecin ? Un médecin de l'âme sans doute...?

     Toujours est-il qu'en fin de parcours, quand la cadence infernale enfin ralentit, et qu'il atteint l'espace protégé "mit Müh' und Not", c'est-à-dire en français "avec toutes les peines du monde", on ressent toute cette tension qui tombe et le soulagement d'avoir traversé l'épreuve.
     Traversé, oui ; mais non sans y laisser comme l'on dit, des plumes...  L'enfant, cette naïve ignorance dont il n'acceptait pas la disparition, est mort. Ce petit être qu'il avait lui-même enfanté pour rêver sa vie, n'est plus en ses bras qu'un cadavre. Et personne non plus pour l'accueillir : le voici seul, face à lui-même ! 

     Mais qu'était-ce donc que son cheval ?
     Le cheval signifiait un mental à l'origine emballé puisqu'il l'a conduit en ces lieux inhospitaliers, mais peu à peu maîtrisé et enfin conduit fermement jusqu'au but par un être devenu adulte.
      

Le Roi des Aulnes vu par Moritz von Schwind (1860)

     Si vous avez aimé cette oeuvre, vous pouvez l'écouter ici en version orchestrée. Elle est tout bonnement impressionnante ! Par contre, il n'y a pas d'images sur la vidéo, seulement le texte allemand ; c'est pourquoi je vous invite à la chercher sur youtube afin de lire en dessous le texte français qui l'accompagne (en cliquant sur "PLUS" sous la vidéo) ; vous y trouverez également d'étranges allusions à d'autres interprétations données, notamment l'une qui concerne le 11e Panchen Lama...

 
   Ce matin, malgré le gel apparent sur les toits un grand brasier crépitait face à ma fenêtre.

     Et il résonnait en parfait écho de ma lecture de la veille, que je vous transmets.

    Ce texte est extrait du livre intitulé "Je Suis" (éd. Les Deux Océans), qui rapporte des entretiens avec le grand maître indien Nisargadatta Maharaj, à Bombay dans les années 1970.

 «  Ce qui est primordial, c'est l'étendue infinie de la conscience, la possibilité éternelle, le potentiel incommensurable de tout ce qui fut, est et sera. Quand vous regardez quelque chose, c'est l'ultime que vous contemplez, mais vous vous imaginez voir un nuage ou un arbre.

     Apprenez à voir sans imagination, à écouter sans que se produisent des distorsions, c'est tout. Cessez d'attribuer des noms et des formes à ce qui est essentiellement sans nom et sans forme, réalisez que tout mode de perception est subjectif, que ce qui est vu ou entendu, touché ou senti, ressenti ou pensé, attendu ou imaginé, est dans le mental et non dans la réalité, alors vous connaîtrez la paix et serez libéré de la peur.

      Même la sensation "Je suis "  est composée de la pure lumière de la sensation d'être. Le " Je " est présent même en l'absence du " suis ". De même, la pure lumière est présente, que vous disiez " Je " ou non. Devenez conscient de cette pure lumière et vous ne la perdrez jamais. L'être de tout être, la conscience d'être conscience, l'intérêt dans toute expérience on ne peut le décrire, et il est cependant parfaitement accessible parce qu'il n'y a rien d'autre. »

        Était présente également la pure lumière du Jour naissant...

   Et comme l'écrit Paul Claudel dans "Jeanne d'Arc au Bûcher" :

 «  Loué soit notre frère le feu, qui est pur, ardent, vivant, pénétrant, acéré, invincible, irrésistible, incorruptible.

      Loué soit notre frère le feu qui est puissant à rendre l’esprit à l’esprit et ce qui est cendre à la terre ! »