Aujourd'hui je me contenterai de reprendre textuellement la publication d'un auteur qui habite Fontenay-sous-bois mais qui, traitant sur facebook de l'Advaïta Vedanta, y signe "Sri Ramana Maharshi" (ici).

      L'illustration est également la sienne (tirée de Wikipedia). Moi qui pensais utiliser facebook pour des sujets plus profanes, c'est pourtant à travers ce site que je trouve les enseignements les plus riches et les plus profonds. Voici.

 *

         La grande Yogini Machik Labdrön (1031-1129) vécut au Tibet. Elle est considérée comme une dakini et une déité.

     Avant de mourir à presque 99 ans, elle livra son dernier chant, puis, dit-on, se fondit dans l'espace.

« Vous pouvez réciter des mantras, accomplir des rituels,
Connaître la totalité des enseignements,
Toutes les écoles philosophiques et leurs théories,
Mais cela ne vous fera pas réaliser Mahâmudrâ, la nature de l'esprit.
Attachés à vos points de vue
Vous ne faites qu'obscurcir la claire lumière de votre esprit.
Respecter des vœux qui ne sont rien d'autre que des concepts
Blesse d'une manière ultime votre pratique spirituelle.


Restez libres de toute élaboration mentale,
Libres de considération pour vous-mêmes,
Comme les vagues de l'Océan, naissant et mourant spontanément,
Sans concepts, sans attachement à aucun point de vue,
Dans la pureté primordiale de l'esprit,
Comme une seule lueur qui dissipe l'obscurité,
Et d'un coup vous réaliserez les enseignements des sûtras, des tantras
Et de toutes les écritures.


Tous les phénomènes sont comme des oiseaux qui traversent l'espace.
À cet instant, cela a du sens de rechercher l'essence de l'esprit.
Lorsque vous regardez l'esprit, il n'y a rien à voir.
Dans ce "rien à voir" vous verrez le sens profond.


La vue suprême est au-delà de toute dualité sujet-objet.
La méditation suprême est sans méditation.
L'activité suprême est sans action.
Le fruit suprême est dépourvu d'espoir et de peur.
La vision suprême est sans point de référence.
La méditation suprême est au-delà de l'esprit conceptuel.
La pratique suprême est celle qui ne fait rien.
Le fruit suprême échappe à tous les extrêmes.
Si vous réalisez cela, l'illumination est atteinte.
Si vous pénétrez la voie de Mahâmudrâ, vous atteindrez la nature essentielle.
Tout concept sera tranché, tout enseignement réalisé,
La perfection atteinte, les signes de réalisation accomplis
Et vous traverserez l'océan de l'illusion. »

 
*

      Je souhaiterais l'apprendre par coeur...

    Et ce m'est une occasion pour préciser que, comme vous l'avez sans doute remarqué, je ne vois nulle différence entre l'enseignement du Vedanta et le Bouddhisme tibétain quand il s'agit de la Vérité ultime et de l'ultime Réalisation. Les formes de rituels seules peuvent varier, mais la véritable pratique, la pratique méditative, demeure la même puisqu'il n'y en a qu'une qui puisse être utile : celle qui consiste à rester centré dans la présence à soi-même tout en vivant normalement.

            "Ulysse aux mille ruses" représente le mental.

            Balloté de ci, de là, sur des flots incohérents à vivre mille expériences sans réussir jamais à retrouver le lieu d'où il vient, et entraîné dans des aventures que tout désigne comme hallucinatoires, puisqu'il y a le pays des mangeurs de lotus (où l'on consomme une drogue d'oubli), les sirènes (dont le chant diabolique engloutit), la magicienne Circé (qui vous fait oublier qui vous êtes et vous condamne à n'être que des animaux, c'est-à-dire des corps sans conscience de soi), la grotte du cyclope dont on ne peut sortir, ou enfin Calypso qui figure le désir de séjourner aux antipodes de sa véritable patrie, il est bien l'image de notre condition lorsque nous sommes esclaves du mental.

          Et sa magistrale idée pour échapper à ce "trou de la mort" que représente la caverne de Polyphème (dont le nom signifie "celui qui parle à tort et à travers", donc pour ne rien dire) est bien l'unique moyen que nous possédions pour échapper aux ruses de notre mental attaché  à l'identification de toutes choses au moyen de mots.

        N'être "personne" libère.  Plus rien ne peut vous atteindre.

        Écoutons Phène (dont le nom signifie "apparence").

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- Qui meurt ?

- Personne !

- Comment ?

- L'apparence est une pensée...

 

*   *   *

 

Le Poète

parle

 

personne                                      personne

 

ne dit

mot

 

Phène
Feuillets Apocryphes
(éditions Caractères, 2012)

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D'où vient la parole ?

Où s'en va-t-elle ?

D'où vient la pensée ?

Où s'en va-t-elle ?

D'où vient le corps ?

Où s'en va-t-il ?

D'où vient la flamme ?

Où s'en va-t-elle ?

D'où vient le souffle ?

Où s'en va-t-il ?

D'où vient l'action ?

Où s'en va-t-elle ?...

      Cet article vient éclairer et compléter, s'il est possible, le message du poème précédent ("Enseignement").

        On y voit un enseignant paré du nom de "Maître", ce qui peut sembler présomptueux, et des disciples qui, pris dans une flamme, disparaissent.

          En conclusion il ne reste plus que le Maître... mais que sont devenus les disciples ?

         L'enseignement  soufi et le Cantique des Oiseaux de Farîd od-dîn 'Attâr (souvent appelé "Conférence des Oiseaux", mais que j'utilise ici dans la traduction versifiée de Leili Anvar - voir ici) permettent de mieux comprendre cette scène, qui ne se situe pas au niveau de la conscience ordinaire, mais dans un domaine beaucoup plus profond et intérieur.

         Les oiseaux du poème représentent les âmes des mystiques assoiffés du Divin, lequel n'est accessible qu'à la condition de se détacher totalement du monde dans un don de soi total à l'Absolu.

          Cet Absolu, qui est bien plus qu'un dieu, emprunte ici son nom à un oiseau immense et fabuleux qui en Persan est au féminin : la Sîmorgh ; ce nom est un coup de génie d'Attâr, car outre le fait que ce côté féminin permet d'enflammer le cœur des quêteurs et de maintenir leur soif ardente, il forme de plus un jeu de mots avec l'expression persane "trente oiseaux", qui se dit : sî morgh.

        Le texte étant extrêmement long, j'ai fait de nombreuses coupures pour vous présenter l'essentiel de la découverte ultime que font les aspirants. Mais il en ressort que, si la Majesté Suprême enfin rencontrée leur renvoie leur propre image, c'est uniquement parce que, l'ayant conçue comme "Toute Autre" et ayant brûlé pour elle d'un feu exceptionnellement puissant, ils ont réussi à s'anéantir eux-mêmes.

       Ceci réalisé, on remarque alors qu'il ne reste plus rien : ni guide, ni chemin, car tout n'était que rêve... Mais cela n'a pu être perçu bien sûr que parce que ce rêve avait été anéanti par leur sacrifice ! Tout ce qui concernait un guide, un chemin, était situé au niveau de l'ego, au niveau de la conscience ordinaire du monde manifesté. Or détruire l'ego leur a demandé de traverser sept vallées remplies d'angoisses et de tentations, d'épreuves de toutes sortes : sept vallées menant au détachement parfait. Ce que je nomme un Maître était alors indispensable pour les maintenir dans une quête réelle pouvant les conduire au-delà d'eux-mêmes. Cette aspiration absolue, il fallait bien qu'un témoin leur en ait donné l'idée au préalable, et ce fut d'abord la huppe ; mais le "maître intérieur", celui qui les attire ultimement, c'est la Sîmorgh, leur propre Essence parfaite.

     Voici le texte :

De la nuée d’oiseaux envolés vers le ciel,
Trente parvinrent au seuil, et trente seulement ;

Trente oiseaux déplumés, faibles et abattus,
Cœur brisé, corps épuisé, et l’âme envolée.

De loin leur apparut, Majesté souveraine,
La Présence au-delà des attributs, des mots,
Présence qui surpasse et raison et science,

Présence dont l’éclair de Plénitude brillait,
Qui brûlait, chaque instant, cent mondes dans son feu. (…)

Alors les trente oiseaux restèrent là, prostrés,
Comme des volatiles à la tête coupée,

Perdus, anéantis, infimes, moins que rien.
Ainsi le temps passa pour eux dans cet état…

Enfin un chambellan de la Cour souveraine
Leur apparut soudain, messager de la Gloire.

Il vit là trente oiseaux hébétés, déplumés,
La vie au bord des lèvres et le corps consumé,

Prostrés et stupéfaits, vidés du vide, du plein.
« D’où venez-vous, dit-il, que faites-vous ici ?

Dites-moi votre nom, misérables oiseaux !  (…) »

Les oiseaux répondirent, tous d’une seule voix :
« Nous avons voyagé jusqu’en ce lieu extrême
Pour que Sîmorgh enfin soit notre Souveraine (…)  »

Mais le chambellan dit : « Ô  pauvres égarés
Tout barbouillés encore du sang de votre cœur, (…)

Que pouvez-vous donner, si ce n’est vos soupirs ?
Allons, rentrez chez vous, partez, ô pauvres fous ! »

À ces mots les oiseaux tombèrent en désespoir
Au point qu’ils semblaient morts et perdus pour toujours. (…)

« Mais l’éclair de la Gloire, reprit le chambellan,
Quand il se manifeste, anéantit les âmes.
À quoi sert de subir les tourments d’une flamme ? (…) »

Les oiseaux, dont les ailes étaient déjà brûlées,
Dirent : « Voici nos âmes. Que le feu les dévore !

Le papillon jamais eut-il peur de la flamme,
Lui qui dans le feu même atteint à la Présence ?

Il se peut que jamais nous n’atteignions l’Aimée
Mais nous pouvons au moins ici nous consumer…

Si l’Être désiré est pour nous hors d’atteinte,
Il nous reste ici même à nous anéantir. » (…)

Les trente oiseaux noyés de désir et souffrance
Avaient ainsi prouvé leur valeur en amour ; (…)

Le gardien de la Grâce ouvrit enfin la porte
Et leva devant eux cent voiles à chaque instant.

Alors se révéla le monde du non-voile,
Jusqu’à l’irradiation de la Lumière Suprême. (…)

Alors, dans le reflet de la Sîmorgh des mondes,
Ils virent, luminescente, la Face souveraine :

Ils virent reflétés « trente oiseaux », les « sî morgh »,
Ils virent que Sîmorgh n’était autre qu’eux-mêmes,

Que sans l’ombre d’un doute Sîmorgh était sî morgh
Stupéfiés de se voir autres et pourtant eux-mêmes… (…)

Sa Majesté Sîmorgh leur dit, mais sans parler :
« Le Soleil de la Majesté est un miroir ;

Celui qui vient à Elle ne peut voir que lui-même. (…)

Vous avez traversé les sept hautes vallées
Et vous avez fait preuve d’un courage viril,

Pourtant c’est dans Mes Œuvres que vous cheminiez ;
Vous n’avez que rêvé la vallée de l’Essence,
Vous étant endormis au creux des Attributs.

Vous voilà trente oiseaux hébétés et perplexes,
Aux cœurs énamourés, impatients et sans vie ;

Mais Moi, Je suis la seule véritable Sîmorgh,
Je suis la pure Essence de l'Oiseau souverain.

Il vous faut maintenant, dans la grâce et la joie,
Annihiler votre être tout entier en Moi
Afin de vous trouver vous-mêmes dedans Moi ! »

Il s'annihilèrent donc, cette fois pour toujours
Et l'ombre disparut dans le Soleil, enfin...

Pendant qu’ils cheminaient, la parole régnait ;
Une fois le but atteint, il ne resta plus rien :

Ni début et ni fin, ni guide ni chemin,
Et c’est pourquoi ici la parole s’éteint.

Farîd od-dîn 'Attâr
Cantique des oiseaux adapté en distiques français par Leili Anvar,
vers 4180 à 4288 (avec coupures)

NB : Vous pouvez découvrir une superbe lecture de ce texte avec accompagnement d'instruments traditionnels persans sur youtube à cette page, lecture théâtrale organisée en public par Leili Anvar et Frédéric Ferney à l'occasion du 20^e Festival des musiques sacrées du monde à Fès en 2014 : le texte que j'ai reproduit débute vers 54'55.

         «  Pourquoi faire simple, quand on peut faire compliqué ? »

           Voici très certainement la devise du mental.

        Car alors qu'en cette vie il n'y a strictement rien à faire : nous sommes nés à notre insu et mourrons de même, et tout le reste se déroule de la même manière sans que nous y puissions quoi que ce soit, notre éducation et les conditions de notre existence nous ayant été imposées, les pensées ou sentiments qui orientent nos prétendus "choix" nous arrivant sans que nous y soyons pour rien, et nos mouvements étant dictés par la nécessité, l'habitude ou l'impulsion la plus inattendue, sans que nous y puissions davantage... Alors donc que la vie s'organise à travers nous sans nous, notre mental ne cesse de nous fatiguer, nous tancer comme la mouche du coche, avec des souvenirs, des jugements, des suppositions, des comparaisons, des projets, des espoirs, des craintes, des angoisses, des regrets, des exigences, etc., etc.

 
          Pour sortir de l'hindouisme ou du soufisme et montrer que la Vérité est la même pour toutes les religions et voies spirituelles d'où qu'elles proviennent je citerai une grande mystique chrétienne, Mme Guyon, qui vécut au XVII^e siècle et fut entre autres le guide spirituel de Fénelon. Ses conclusions sont les mêmes que celles de Ramana Maharshi quand il préconisait : "Déposez donc vos bagages et laissez-vous porter par le train !" à la seule différence qu'elle emploie le mot "Dieu" où il emploierait celui de "Soi", et le mot "âme" où il dirait peut-être "ego"...

    « Il me semble que tant que l'âme reste en elle-même par quelque consistance, les choses s'impriment et laissent des traces (...)  ; mais lorsque l'âme est devenue sans consistance et qu'elle s'écoule sans cesse dans son Être original, comme une eau pure et fluide, rien ne s'imprime, tout passe et ne laisse aucun vestige. Ces personnes mêmes ne font presque plus de songes : si elles en font, elles les oublient, rien ne reste. (...) »

Mme Guyon, De la Vie Intérieure
(Lettres-discours)- Phénix éditions-2004

     Et plus loin :

   «  L'homme s'éloignant de son Dieu et ne s'en rapprochant plus devient une glace pétrifiée qui ne peut plus se dissoudre à moins qu'il ne retourne à son Dieu. Alors il Le retrouve au même lieu où il l'avait laissé, toujours prêt à lui faire sentir les influences de Sa grâce ; et plus il approche de ce soleil, et plus il fond peu à peu, en sorte que si après tant de misères il se rapprochait assez près de Dieu il se fondrait et se liquéfierait entièrement. Ce qui empêche sa liquéfaction parfaite, c'est la propriété ¹ qui congèle toujours plusieurs endroits de notre âme, laquelle dès que sa glace est entièrement fondue et rendue toute fluide, s'écoule nécessairement dans son être original, où tous les obstacles sont ôtés. (...)

      Alors il ne reste plus à cette eau aucune impression, aucune qualité propre, aucun vestige. Alors l'Âme dans son rien ne peut rien, n'est propre à rien. Il n'y a que l'Être créateur qui la rende propre à tout ce qui lui plaît. (...) »

(Id.)

¹ "propriété" : ce terme évoque chez Mme Guyon toute référence aux termes de "moi" ou de "mien", tout ce que l'on rapporte à "soi" en tant qu'individu.

    Nous retrouvons ici la conclusion du Cantique des Oiseaux mais sans connotation dramatique : cette liquéfaction, cette fluidité, ne sont que notre état naturel. L'abandon parfait n'apporte que la paix. En nous avalant, le Lion fait de nous ses héritiers.